Parte 1: “¿Qué debo hacer para ser salvo?” El sentido léxico.

Parte 1: “¿Qué debo hacer para ser salvo?” El sentido léxico.

Esta pregunta aparece en la Biblia (Hechos 16.30) en boca de un carcelero de la ciudad de Filipos, Grecia, en el primer siglo de nuestra época, hace unos dos mil años. En círculos donde se estudia la Biblia es relativamente común escucharla como una cita, pero sin tomar en cuenta su contexto original. Por lo tanto, si queremos entender lo que se preguntó y su respuesta, es conveniente plantearnos: ¿qué habría entendido por “ser salvo” la persona que expresó esta duda en un primer momento? Para captar el punto de vista particular del carcelero, y lo que le llevó a formular su interrogante, tenemos a nuestro alcance varias fuentes útiles. Recurriremos a ellas en la presente entrada de este blog, y las sucesivas, para poder 1) entender la pregunta, y luego, 2) su respuesta.

Como primer recurso tomaremos al idioma en el cual se expresó la pregunta, para poder averiguar el sentido de la misma. El carcelero habló en griego, es decir, el griego clásico, o para ser aun más exacto la variedad conocida como “koiné” (“común”); el griego koiné constituía la lengua franca de la cultura grecorromana del siglo primero de nuestra época. Según el “Diccionario Vox del Griego Clásico” “salvo” en el griego proviene del verbo “sótso” que quiere decir “salvar, preservar del peligro, librar, rescatar; conservar o llevar sano y salvo”. En el griego koiné específico del Nuevo Testamento, en el cual se registró el episodio en Hechos 16, también puede significar “curar, sanar” (fuente: “Diccionario conciso griego-español del Nuevo Testamento, Sociedades Bíblicas Unidas”).

En la pregunta ,¿qué debo hacer para ser salvo? la frase “ser salvo” en el griego es una sola palabra, expresada en la voz pasiva. Esta voz gramatical normalmente denota que el sujeto de la oración va a ser el receptor de la acción del verbo. Por lo tanto, sería quizás más correcto traducir la pregunta al español como: “¿qué debo hacer para ser salvado?” Es decir, salvado por alguien. El agente que logra esta salvación no está explícito en la oración. Lo primero que podemos deducir, entonces, es que el carcelero preguntaba qué es lo que él podía hacer para que otro, u otros, lo salvaran. ¿Pero se refería a ser rescatado de algún peligro por algún salvador? ¿Daba a entender que necesitaba ser curado de alguna enfermedad por algún doctor de medicina? ¿A qué se refería? Por lo menos, ya sabemos que por más que intuía que él mismo podía “hacer algo”, su rescate, salvación o sanación, dependía de algo más allá de sus propias fuerzas.

En la Parte 2, veremos la información que nos puede brindar el contexto inmediato en el cual la pregunta se formuló.

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¿Por qué el domingo es considerado el día de Señor?

¿Por qué el domingo es considerado el día de Señor?

A diferencia del sábado en el Antiguo Testamento, el Nuevo Testamento introduce otro sentido para la frase «día del Señor» . El día «Domingo» significa «día del Señor», pero no en el mismo sentido del Antiguo Testamento, puesto que no es un día de descanso. Fue más bien el día en el cual Jesús «dominó» la muerte cuando resucitó. Día del Señor como intervención divina. La frase «día del Señor» aparece en diferentes partes de la Biblia con distintas acepciones. En el Nuevo Testamento, la mayoría de las veces la frase que traducimos como «del Señor» es «tou kuriou» en griego y se refiere a la intervención de Dios para juzgar. Un día de intervención de Dios puede referirse a un juicio realizado en algún momento determinado en la historia. A lo largo del Antiguo Testamento el «Día del Señor» se refería a la intervención de Dios para juzgar a alguna nación (o naciones). Por otro lado, el «Día del Señor» también puede referirse al día del juicio final en la consumación de los tiempos. Dia del Señor como día del Señor Jesús. Sin embargo, hay otra expresión en el Nuevo Testamento, kuriakós, que se traduce como «del Señor». Este adjetivo podría expresarse quizás como «señorial» en español; sin embargo en las Biblias se traduce como «del Señor». Kuriakós aparece sólo dos veces en el Nuevo Testamento, en 1 Corintios 11.20, para referirse a la Cena del Señor, y en Apocalipsis 1.10 para hablar del Día del Señor. Hacia fines del primer siglo, Juan recibió su visión del Apocalipsis en el «Día del Señor», expresión que en aquella época ya se entendía como «domingo».  Al traducirse kuriakós al latín como dominicus, nos quedó en español la palabra «domingo» para referirse al día del Señor. Jesús llegó a ser reconocido como Señor ese día porque fue cuando señoreó sobre la muerte: la venció, la dominó. Al resucitar, Jesús fue declarado “Hijo de Dios con poder” (Romanos 1.3-4) y los que creemos en su resurrección creemos que Él es «el Señor» (Romanos 10.6-10) y recordamos su día. ¿Cuál es el «día de descanso» entonces para los cristianos? La carta a los Hebreos nos ayuda a contestar esta pregunta. Esta epístola compara la ley de Moisés con el nuevo pacto que trajo Jesús. Lo nuevo supera ampliamente lo antiguo. Por ejemplo, en la carta a los Hebreos se afirma que ahora hay un nuevo sumo sacerdote, mejores sacrificios (el de Jesús en la cruz en vez de sacrificios de animales), un nuevo pacto, un nuevo camino y un nuevo día de descanso. Hebreos dice que en vez del séptimo día, Dios señala otro día: el día de «hoy» (ver Hebreos 4.1-7, donde dice que «Dios ha vuelto a señalar, o ‘decretar’, un día«). Nuestro día de descanso no es un día de la semana, como sucedía bajo el Antiguo Pacto. Es el «día de hoy«, la época del Nuevo Pacto, en el cual uno descansa de sus obras y tiene paz con Dios.  Y, «hoy» si uno es fiel al Señor, entra en su «reposo», la vida que comparte con el Señor. Así como no estamos con el antiguo sumo sacerdote o el antiguo pacto, sino con Jesús como sumosacerdote del nuevo pacto, ahora estamos con el nuevo día, «hoy», que se contrasta con el sábado (mencionado como ejemplo del antiguo orden) en esta epístola. Se encuentra el uso de «hoy» en Hebreos 3.7, 3.13, 3.15, 4.7). ¿Entonces…por qué nos reunimos los domingos? Si el día de descanso es “hoy” y no en sí sábado o domingo, ¿por qué nos reunimos los domingos? Es sencillamente porque seguimos el ejemplo de los primeros cristianos, quienes se reunían en el «día del Señor» porque es el día que Jesús dominó la muerte como Señor, el Hijo de Dios. Al hacer esto, estamos siguiendo el ejemplo de los mismos apóstoles. Ellos estaban reunidos el día que Jesús resucitó (Juan 20.19) y nuevamente una semana más tarde (Juan 20.26 donde, según la costumbre de la época, «ocho días» significa una semana, contando a partir del domingo hasta el domingo siguiente inclusive). Conforme a este ejemplo apostólico, los primeros cristianos se congregan el «primer día de la semana» (domingo) para «partir el pan», una referencia a la Cena del Señor (Hechos 20.7). De manera que la Cena del Señor, que conmemora su muerte, se realiza el Día del Señor, el día que Él resucitó. El ejemplo de los primeros cristianos, entonces, es el de cumplir con la orden “hagan esto en mi memoria” (1 Corintios 11.24), participando de la conmemoración que llega a llamarse la “Cena del Señor” (1 Corintios 11.20). Se reúnen con esta finalidad el «Día del Señor», el día domingo, el día en el cual Jesús «señoreó sobre” la muerte: la venció. De manera que las dos veces que se utiliza el adjetivo kuriakós (señorial o «del Señor») en el Nuevo Testamento, se refiere a la conmemoración de la muerte del Señor y el día de su gloriosa resurrección: «Porque cada vez que comen este pan y beben de esta copa, proclaman la muerte del Señor hasta que él venga» (1 Corintios 11.26). La relación entre «Hoy», la Cena del Señor y la reunión dominical. Una de las citas mencionadas de Hebreos contribuye a entender mejor el por qué de reunirse: «Más bien, mientras dure ese ´hoy´, anímense unos a otros cada día, para que ninguno de ustedes se endurezca por el engaño del pecado«. Vemos que «Hoy», es muy ligado al concepto de la comunidad entre los seguidores de Cristo. Por medio de lazos estrechos de hermandad, se ayudan mutua y permanentemente a seguir hacia la meta de la salvación eterna. Encontramos esta idea del aliento mutuo más adelante en Hebreos 10.23-29 donde la costumbre de congregarse es con el fin de estimularse mutuamente a crecer en el amor y las buenas obras, «animándose unos a otros«. Al no reunirse, uno fácilmente olvida su compromiso, confirmado con «la sangre del pacto» (Hebreos 10.29). Estas palabras son una clara alusión a la última cena, cuando Jesús ordenó que recordemos su cuerpo sacrificado por nosotros y «la sangre del nuevo pacto». En este contexto, las reuniones que no debían abandonarse en Hebreos 10.23-29 incluían las dominicales cuando los hermanos se reunían para tomar la Cena del Señor. El hábito de no congregarse despreciaba la manera de recordar a Jesús cómo Él lo ordenó, por medio del Pan y del Vino. Recordemos, entonces, que cada domingo es parte del Hoy en el cual nos animamos unos a otros a recordar nuestro compromiso con el Señor, creciendo en amor y buenas obras.

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¿Es compatible la reencarnación con la Biblia?  ¿Fue Juan el Bautista la reencarnación de Elías, ya que vino “con su espíritu y poder» según Lucas 1.17?

¿Es compatible la reencarnación con la Biblia? ¿Fue Juan el Bautista la reencarnación de Elías, ya que vino “con su espíritu y poder» según Lucas 1.17?

¿Es compatible la reencarnación con la Biblia?

Según algunas religiones provenientes de la India, los actos, actitudes, pensamientos de cada ser humano generan una energía (karma) que condiciona la reencarnación en vidas posteriores, produciendo un ciclo de muerte y nacimiento que continua hasta poder alcanzar la perfección. El cristianismo se contrapone completamente a esta creencia, ya que “el destino de los hombres es morir una sola vez, después de lo cual viene el juicio” (Hebreos 9.27, Libro del Pueblo de Dios). Puesto que morimos “una sola vez”, no reencarnamos para volver a morir.

¿Alcanzamos eventualmente la perfección como sostiene la reencarnación?

¿Podemos los seres humanos ser perfeccionados por nuestros propios méritos? Las Escrituras enseñan que ningún ser adulto, con la excepción de Jesús, ha vivido sin tacha a los ojos de Dios. Por nuestra faltas personales quedamos destituidos de la presencia salvadora de Dios ante Quien “no hay ningún justo” (Romanos 3.9-23) y en el día del juicio final seremos juzgados por nuestras acciones realizadas durante esta vida (Romanos 2.16, 14.10, 2 Corintios 5.10). Sin un salvador, nos esperaría solamente la condenación; no obstante, Dios puso a nuestro alcance semejante Salvador, Jesucristo, quien entregó su vida inmaculada por los pecados del mundo (Juan 1.29, Hebreos 4.14-15, 9.14). Las Escrituras afirman que no podemos ser salvados del juicio por nuestros propios esfuerzos (Tito 3.3-7); necesitamos de un Salvador.

En cambio, la reencarnación en el fondo afirma que uno mismo, por sus propios esfuerzos, eventualmente puede lograr la perfección a lo largo de una serie de vidas diferentes, y por lo tanto, no necesita de un salvador. Por consiguiente, es una creencia totalmente opuesta a la fe en Jesús como Salvador. No es posible, por una parte, confiar únicamente en Cristo para recibir la salvación, y por otra, apostar a reencarnaciones sucesivas para tener la oportunidad de alcanzar en lo personal una perfección espiritual. Es más, la reencarnación debe considerarse como una enseñanza no solamente falsa sino altamente peligrosa, puesto que crea una esperanza sin fundamento en vidas posteriores, dejando de lado el ser juzgados por Dios por nuestras vidas actuales, las únicas que vamos a vivir sobre esta tierra, ya que morimos “una sola vez”.

¿Qué entonces de la cita de Lucas 1.17, que a veces se emplea para afirmar que Juan el Bautista fue la reencarnación de Elías, ya que vino con “su espíritu y poder”?

Este párrafo del evangelio de Lucas alude a un episodio al final de la vida terrenal de Elías en el cual su discípulo Eliseo le pidió “una doble porción de su espíritu” (2 Reyes 2.9). Eliseo consideraba a su maestro como un padre (2 Reyes 2.11-12), y con esta petición Eliseo expresaba su deseo de ser el heredero espiritual de Elías, ya que una “doble porción” bajo la ley de Moisés era la parte reservada al hijo mayor o primogénito (Deuteronomio 21.17). Acto seguido, Elías ascendió al cielo en una carroza de fuego y Eliseo no lo volvió a ver (2 Reyes 2.11-12). Un poder milagroso terrenal como el de Elías, llamado en el texto “su espíritu”, empezó a manifestarse en Eliseo. A partir de aquel momento él pudo hacer milagros como hacía su maestro (2 Reyes 2.13-15). Cabe aclarar que la Biblia da a entender que Elías no murió; más bien fue llevado al cielo hasta que siglos después fue enviado para hablar con Jesús en el Monte de Transfiguración (Lucas 9.28-30). Al no morir Elías, su espíritu o alma no pudo haberse reincorporado en Juan el Bautista. Por lo tanto, el hecho de que Juan el Bautista tenía el “espíritu y poder” de Elías significa que, igual como sucedió con Eliseo, Juan fue un profeta cuyo poder era comparable al de Elías. Juan no hizo milagros (Juan 10.41), pero Dios le habló en el desierto, y lo que él escuchó del Señor, luego lo comunicó con un poder sobrenatural que atraía incluso a las multitudes hasta lugares deshabitados (Lucas 3.2, Marcos 1.5). Hablaba con el poder propio de un profeta que comunicaba la Palabra de Dios  Altísimo (Lucas 1.76).

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¿Debemos rezar a María? Lucas 1.48

¿Debemos rezar a María? Lucas 1.48

Se responde a la siguiente sincera inquietud de parte de una persona que reza a María: “El Espíritu Santo, quien inspiró las escrituras por boca de ella misma (María) dice, ‘desde ahora me llamarán bendita todas las generaciones’: No se le da en las iglesias protestantes el respeto debido que demanda el Espíritu Santo, no la BENDECIMOS, es asustante a mi parecer”.

Respuesta

La cita en latín en esta foto, «beatam me dicen omnes generationes» significa «me llamarán bendita todas las generaciones«. Seguidores del catolicismo suelen recurrir a esta cita de Lucas 1.48 para justificar la práctica de rezar a María. ¿Pero la palabra “bendita” en la cita se refiere a la oración? La palabra en griego es el verbo “makaritzo” que se define como: “tener por feliz, estimar dichoso” (fuente: Diccionario Vox greco-español), “considerar feliz o dichoso” (fuente: Diccionario conciso griego-español del Nuevo Testamento, Sociedades Bíblicas Unidas). La mayoría de las traducciones actuales traducen makaritzo de acuerdo a esta definición. Veamos por ejemplo, dos versiones católicas de amplia difusión: “En adelante todas las generaciones me llamarán feliz…” Lucas 1:48, Libro del Pueblo de Dios “...desde ahora todas las generaciones me dirán feliz…” Lucas 1:48, Biblia Latinoamericana! Este verbo aparece solamente dos veces en el Nuevo Testamento, aquí en Lucas 1.48 y en Santiago 5:11, que dice: (10) Tomen como ejemplo de fortaleza y de paciencia a los profetas que hablaron en nombre del Señor. (11) Porque nosotros llamamos felices a los que sufrieron con paciencia. Ustedes oyeron hablar de la paciencia de Job, y saben lo que hizo el Señor con él, porque el Señor es compasivo y misericordioso. Santiago 5.10-11, Libro del Pueblo de Dios En ambas citas, Lucas 1:48 y Santiago 5:10, se trata de llamar o considerar como felices o dichosas a personas que han sido bendecidas por Dios. Gracias a la especial intervención de Dios, estas personas son “felices”. Son seres humanos benditos porque Él los bendijo de manera especial. Santiago no nos insta a “rezar” a los profetas del Antiguo Testamento ni a los que sufrieron con paciencia, sino más bien a tomarlos como ejemplo, citando el caso de Job, cuya vida demostró que la paciencia y la perseverancia eventualmente recibieron su recompensa. Dios bendijo a estas personas del Antiguo Pacto; por eso, las llamamos “felices” (benditos). Pero no les rezamos. De la misma manera, la madre de Jesús, consciente de la manera en que Dios fue bondadosa con ella, dijo que todas las generaciones la considerán “feliz” (bendita). Pero no por esto reclamaba ella una veneración especial.

Ejemplos de «bienaventurados».

Aunque el verbo makaritzo (llamar o considerar feliz, dichoso) solamente ocurre dos veces en el Nuevo Testamento, el adjetivo correspondiente, makarios es más frecuente. Se traduce como “feliz, dichoso” o tradicionalmente, “bienaventurado”. Se emplea 48 veces, apareciendo por vez primera en las famosas “bienaventuranzas” del evangelio de Mateo capítulo 5: “Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el Reino de los Cielos” Mateo 5.3, Biblia de Jerusalén. Comparemos ejemplos de otras traducciones modernas: “Felices los que tienen alma de pobres, porque a ellos les pertenece el Reino de los Cielos”. Mateo 5.3, Libro del Pueblo de Dios “Felices los que tienen el espíritu del pobre, porque de ellos es el Reino de los Cielos”. Mateo 5.3, Biblia Latinoamericana Otra versión moderna, la Palabra de Dios para Todos, en Mateo 5.3 traduce makarioscomo “afortunado” con la siguiente aclaración: “Afortunado: Se refiere a la honra y felicidad que proviene de una bendición de Dios”.

Lía, la primera “bienaventurada”.

Encontramos una situación algo parecida a Lucas 1.48 en la historia de Lía en el Antiguo Testamento, así como se cita en la versión griega (La Septuaginta) de Génesis 30:13. Cuando su criada dio a luz un niño, Lia dijo, “Bienaventurada yo, porque bienaventurada me dicen las mujeres”, usando el mismo verbo que aparece en Lucas 1.48. La versión citada aquí de Génesis 30.13 es la traducción de la Septuaginta al castellano realizada por el presbítero católico Gillermo Junemann en el siglo 19. El verbo en la frase “me dicen bienaventurada” aquí en Génesis 30.13 es el mismo que se traduce como “me llamarán dichosa” (o feliz) en Lucas 1.48. En el caso de Lía la dicha era por tener un hijo por medio de su criada. La consideran dichosa otras mujeres. En el caso de María, no solamente las mujeres sino “las generaciones” la llamarán “dichosa”, “feliz”, “afortunada” o “bendita”, porque Dios la bendijo con una misión increíble: ser la madre por la cual llegaría el Hijo de Dios al mundo. Sin embargo, lo que María misma destaca con la palabra “bendita” (dichosa, feliz) es la bendición de Dios hacia ella. De la misma manera Santiago 5 hace hincapié en como Dios bendijo a los profetas que sufrieron en el Antiguo Testamento. Asimismo, en las bienaventuranzas en Mateo capítulo 5 vemos como Dios bendice de una manera especial a sus discípulos con la salvación eterna. En ningún caso la bendición de parte de Dios es una invitación a rezar a la persona bendecida.

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