En la presente entrega llegamos a un punto esencial en nuestro camino de contestar la pregunta, ¿existe la iglesia verdadera? En esta etapa, basándonos en la información brindada en las entregas anteriores (ver partes 1, 2, 3, 4, 5), demos por cierto que la iglesia verdadera existe y preguntemos más bien: ¿cuándo empezó? Jesús, al decir “edificaré mi iglesia”, empleaba el tiempo futuro del verbo “edificar”: “edificaré”. ¿Hablaba el Señor de un futuro cercano o lejano? En otras palabras, ¿ya ha comenzado la construcción o debemos seguir esperándola? Porque si todavía no se inició, es evidente que la iglesia verdadera, la que Jesús dijo que iba a construir, no existe todavía.   ​El futuro cercano como si ya fuera un presente. Cuando analizamos el factor tiempo en los dichos de Jesús, nos encontramos con algo que para el lector moderno resulta desconcertante: a veces Él habló en términos del presente al referirse a hechos que se realizarían en un futuro cercano, pero aun no consumado. Tal vez el ejemplo más claro es cuando Jesús habla de la inminente llegada del Espíritu Santo. Vemos estas palabras de Jesús registradas por el apóstol Juan, palabras que el apóstol mismo interpreta en cuanto al tiempo de su cumplimiento: 37 En el último día de la fiesta, el más importante, Jesús se levantó y gritó: —Si alguien tiene sed, que venga a mí y beba. 38 Las Escrituras dicen que del interior del que cree en mí saldrán ríos de agua viva. 39 Jesús dijo eso acerca del Espíritu, que recibirían después los que creyeran en él pues aún no estaba el Espíritu, porque Jesús todavía no había sido glorificado. (Juan 7.37-39, versión Palabra de Dios para Todos). 

¿Cuándo fue “glorificado” Jesús?

El Nuevo Testamento da a entender que Jesús fue glorificado al ser crucificado y resucitado para luego ascender al cielo donde reina junto a Dios Padre (ver por ejemplo Juan 12.16, 23; Juan 17.1-5;  Hechos 2.13, 33-36). Pocas semanas después, desde la presencia de Dios Mismo, Jesús envía al Espíritu para, de ahí en más, acompañar a todos sus seguidores (Hechos 2.33-39). Este “derramamiento del Espíritu” sucede durante la Fiesta de Pentecostés, una celebración judía que en el calendario bíblico se realiza unas siete semanas después de la Pascua, la fiesta anterior durante la cual Jesús murió y resucitó. Luego de su resurrección, después de unos cuarenta días, Jesús ascendió al cielo y aproximadamente una semana después, en Pentecostés, Él “derrama” al Espíritu sobre todos los que se entreguen con fe, arrepentimiento y bautismo después de escuchar el mensaje de su vida, muerte, entierro y resurrección (Hechos 2.33-40). Así se entiende cómo, según Juan 7.39, el Espíritu viene después de su “glorificación”. Es decir, Jesús promete dar al Espíritu Santo a todo aquel que en Él cree, en Juan 7.37-39: “Si alguien tiene sed, que venga a mí y beba” expresándose en el tiempo presente. Pero es necesario que el apóstol Juan aclare que se refiere a un momento posterior (pocos meses después durante la fiesta de Pentecostés). Sin esta aclaración el lector podría llegar a entender que cualquiera que creyera en Jesús en el mismo momento en que se pronunció la promesa del Espíritu Santo podría tener comunión con el Espíritu durante la vida terrenal de Jesús. Sin embargo, Juan aclara que no es así: primero Jesús tenía que ser glorificado. Solamente a partir de su inminente glorificación los sedientos espirituales podrán ir a Él para beber. Jesús habla de un futuro cercano como si fuera un presente. Podemos ver esta misma tendencia de Jesús, de referirse a la próxima llegada del Espíritu como si ya estuviera presente, cuando habla con sus apóstoles acerca de la oración en Lucas 11.1-13. Allí Él termina diciendo, “si ustedes que son malos, saben dar cosas buenas a sus hijos, ¡cuánto más el Padre celestial dará el Espíritu Santo a quienes se lo pidan”. Leyendo en el contexto, podríamos llegar a pensar que si los apóstoles en el momento de escuchar estas palabras hubieran pedido al Padre recibir al Espíritu Santo, ya se lo habría otorgado. Pero por lo que acabamos de leer en Juan 7.37-39, sabemos que era necesario que Jesús fuese glorificado primero. Si los apóstoles hubieran pedido recibir al Espíritu en este mismo momento que describe Lucas en que Jesús les enseñaba acerca de la oración, seguramente no lo habrían recibido. Tendrían que esperar algunos meses hasta que Jesús fuese glorificado por medio de su muerte, resurrección y ascensión a la diestra del Padre.

¿Cómo deducimos el momento del inicio de la Iglesia?

Sabiendo que Jesús a veces manejaba el tiempo de esta manera, podemos evaluar las dos oportunidades en que Él usa el término “iglesia” en Mateo 16.18 y 18.17. La primera vez habla directamente en el tiempo futuro, “construiré mi iglesia, pero en la segunda, en el tiempo presente, “díselo a la iglesia”. En esta segunda ocasión, habla de cómo humildemente encarar problemas de disciplina dentro de la comunidad de sus seguidores. El lector desprevenido podría entender que se trata únicamente del grupo los apóstoles, quienes en el 18.1 hacen una pregunta que a continuación Jesús responde, incluyendo en el 18.17 lo dicho acerca “decírselo a la iglesia”. ¿Los apóstoles son la iglesia? ¿Empezó en algún momento entre el 16.18 (cuando se habla de la construcciónfutura de la iglesia) y el 18.17 cuando leemos que los problemas no resueltos entre hermanos deben derivarse a la “Iglesia” (una orden transmitida en tiempo presente)? Veremos, sin embargo, que “Iglesia” en Mateo 18.17 tiene otro sentido; se trata de un futuro cercano, nuevamente expresado como si fuera el presente.

¿Dónde leemos del comienzo de la Iglesia?

En los cuatro evangelios solamente Mateo utiliza el término “iglesia”, empléandola en las dos oportunidades ya citadas. Para encontrar esta palabra nuevamente en la historia neotestamentaria debemos ir al libro de los Hechos, donde ya vimos que Jesús derramó su Espíritu en el Día de Pentecostés, unas siete semanas después de su resurrección luego de la Pascua. “Iglesia” aparece recién en el Hechos 5.11, donde vemos que “toda la Iglesia se llenó de miedo” al enterarse de la muerte repentina de un matrimonio que quiso engañar a Dios, “mintiendo al Espíritu Santo” (5.1ss). Los que se llenaron de miedo son los discípulos que integran la primera comunidad cristiana en la historia, la de Jerusalén. Estas son las personas que a partir del día de Pentecostés recibieron al Espíritu Santo en sus vidas luego de una sincera conversión (Hechos 2.37-39). Estos primeros conversos a la fe en el Cristo resucitado son, entonces, el comienzo de la iglesia que Jesús construye. Posteriormente leeremos que la iglesia es el cuerpo de Cristo (Efesios 1) y al ser integrados a este cuerpo en el momento de bautizarse, todos  “beben” del Espíritu Santo (1 Corintios 12.13).

La construcción comenzó en el día de Pentecostés. 

A partir de Pentecostés, entonces, unas siete semanas después de su resurrección, Jesús comienza a construir su Iglesia al enviar al Espíritu Santo para guiar a los apóstoles en la evangelización (Hechos 1.8). A partir de ese momento, los convencidos de que Él es el Mesías crucificado y resucitado, se arrepienten de sus pecados y se bautizan (se sumergen en agua) bajo la autoridad de Jesús para recibir el perdón de los pecados; así reciben al Espíritu Santo como un don de Dios (Hechos 2.37-40). También en ese momento son salvados de sus pecados (2.38-40, 2.47), y, en el ese instante Dios los agrega a esta comunidad, es decir, la iglesia. Es por este medio que se “pide” a Dios Padre recibir al Espíritu Santo, la promesa hecha como una realidad presente a los apóstoles en Lucas 11.13, aunque todavía quedaba en un futuro próximo: después de la muerte de Jesús, siete semanas después de su resurrección.

Construcción que empezó y continúa. 

Este es, entonces, el momento en que Jesús comienza a construir su iglesia. Ya no es un momento en el futuro, como lo fue en Mateo 16.18. Los que se agregan a la iglesia, los que se bautizan para ser discípulos de Jesús, son los que luego “aprenden a obedecer todo lo que Él enseñó” a los apóstoles (Mateo 28.18-20). Por eso, leemos que después de bautizarse en Pentecostés, los nuevos discípulos “eran fieles en conservar la enseñanza de los apóstoles…” (Hechos 2.41-42). La “enseñanza de los apóstoles” se refiere a “todo lo que Jesús les había ordenado” a los primeros discípulos (Mateo 28.19-20). Encontramos el registro de estas órdenes en los cuatro evangelios, específicamente en este caso en el de Mateo, que termina con la promesa de Jesús: “Yo estaré con ustedes siempre, hasta el fin del mundo” (Mateo 28.20). Como parte de esa enseñanza, por ejemplo, Jesús había previsto la necesidad de humilde disciplina dentro de la iglesia, hablando de esto en el tiempo presente (Mateo 18.17), aunque la iniciación de su iglesia todavía quedaba en un futuro próximo. Esto es porque esta y otras enseñanzas de Jesús a los apóstoles se convierten en la realidad continua de la construcción de la Iglesia. Esta construcción se sigue realizando, ya que Jesús añade que Él estará presente con sus discípulos “hasta el fin del mundo” (Mateo 28.20); en la presencia del Espíritu Santo, Él acompaña a su iglesia (Juan 14.25-27, 16.7-15). Puesto que este mismo proceso continuará a lo largo de la historia, la manera de integrar la iglesia verdadera es la misma que vimos en Pentecostés: 1) creer en Jesús como el Mesías muerto por nuestros pecados, resucitado como el Señor, 2) ante esta realidad, arrepentirse, es decir cambiar profundamente la forma de pensar y vivir, 3) bautizarse (sumergirse) en el nombre Jesús para el perdón de los pecados y así recibir al Espíritu Santo como un don, 4) emprender así el camino de obedecer todo lo que Jesús ordenó (Hechos 2.38-40, Mateo 28.18-20). Hoy en día el movimiento que se llama las Iglesias de Cristo se identifica por enseñar que de esta manera uno recibe la salvación eterna y aprende a cuidarla. Ya que esta salvación es fundamental, es importante evaluar lo que cualquier grupo enseña al respecto si buscamos ser parte de la “iglesia verdadera”. Puesto que Jesús está presente, Él sigue construyendo su Iglesia por medio de la formación de nuevos discípulos (Mateo 28.18-20). Una vez que ingresemos en ella, mientras estemos aprendiendo a obedecer lo que Él ordenó, formamos parte del proceso de la construcción.

¿Dónde encontrar la información necesaria para la construcción?

Gran parte de los mandamientos de Jesús aparecen en los cuatro evangelios, y los demás libros escritos del Nuevo Testamento que transmiten las enseñanzas de los apóstoles, quienes siguen comunicando las instrucciones de Jesús por medio del Espíritu Santo (Juan 16.12-15). Estos escritos apostólicos, provenientes de la época inmediatamente después del ministerio de Jesús, promueven  la fe “dada una vez para siempre” (Judas 3, versión Libro del Pueblo de Dios). Por eso, los primeros cristianos ya tenían “todo lo necesario para vivir como Dios manda” (2 Pedro 1.3, versión NVI). El registro en el Nuevo Testamento de las enseñanzas y manera de vivir de la Iglesia nos da el único modelo necesario para su continua construcción.

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En la cuarta parte de esta respuesta, resumimos y ampliamos las partes 1, 2 y 3. Repaso del significado de ekklesia. ​ El término “Iglesia” solamente aparece en uno de los cuatro evangelios, el de Mateo, donde podemos contextualizar esta pregunta para buscar su respuesta. Es allí donde encontramos las palabras de Jesús: “construiré mi iglesia” (Mateo 16.33). Lo que Jesús construye en realidad es un pueblo, una comunidad, ya que la palabra “iglesia” (ekklesía en griego) significa asamblea y en la antigua versión griega del Antiguo Testamento, se empleaba para hablar del pueblo de Israel que estaba congregado para adorar o en momentos de crisis. En la antigua Grecia se utilizaba para hablar de la asamblea de una ciudad-estado compuesta de aquellos ciudadanos que gozaban de plenos derechos; es decir, una ekklesía era un cuerpo político. Toda esta etimología debe tenerse en cuenta al considerar la afirmación de Jesús en Mateo: “construiré mi iglesia”. La metáfora de la construcción. Aunque Jesús usa la imagen de un edificio para hablar de la “construcción de la iglesia”, en la Biblia una “iglesia” jamás es un edificio. Siempre es una reunión, una comunidad o el pueblo de Dios. Sí se vale de la metáfora de una “casa” o edificio para hablar de la construcción de esta comunidad. Siguiendo, entonces, la terminología de esta metáfora edilicia, los materiales con los cuales se construye la iglesia son seres humanos. Jesús usa como “piedras vivas” para construir su pueblo a aquellas personas que reconocen la autoridad del Mesías. Dios interviene directamente en este proceso, revelando la identidad de Jesús como el Mesías a personas como Pedro (Mateo 16.16), en la medida en que este apóstol pensara como los que “son como niños”. Debido a que Jesús habla de esta revelación a los que son “como niños” en Mateo 11.25-27, en los versículos siguientes se puede ver que éstas personas son a las que convoca a formar parte de su pueblo: “Vengan a mí todos ustedes que están cansados y agobiados, y yo les daré descanso. Carguen con mi yugo y aprendan de mí, pues yo soy apacible y humilde de corazón, y encontrarán descanso para su alma. Porque mi yugo es suave y mi carga es liviana” (Mateo 11.28-30) Los ciudadanos de la iglesia verdadera aceptan el compromiso del aprendizaje. Un término clave en esta invitación es la palabra “aprendan” (del verboaprender, manthanō en griego). Las personas a quienes Dios revela la identidad de Jesús como Mesías, los que son como niños, reciben esta invitación de “venir a Jesús” y aprender. Aunque están cansados, paradójicamente Jesús les ofrece un “yugo”, un compromiso. En la cultura agropecuaria de Palestina en tiempos de Jesús, el yugo se colocaba en el cuello de un animal para que pudiera soportar cómodamente la carga que su amo le imponía. Si el yugo no se moldeaba a la fisonomía del animal, cuando éste hacía un esfuerzo se podía lastimar. El yugo, también en este caso del compromiso de “aprender de Jesús”, tenía que ser diseñado pensando en su receptor. En tiempos de Jesús, “cargar el yugo de alguien” también significaba someterse a su autoridad como maestro. Por eso se habla, por ejemplo, del “yugo” de la ley de Moisés como algo que era imposible cumplir adecuadamente (Hechos 15.10). Asimismo, Jesús decía de otros maestros de la época que “atan cargas pesadas y las ponen sobre la espalda de los demás, pero ellos mismos no están dispuestos a mover ni un dedo para levantarlas” (Mateo 23.4). Eran maestros que no moldeaban sus enseñanzas a las personas que las recibían; tampoco enseñaban con el ejemplo. En cambio, los que deciden someterse al compromiso de aprender a los pies de Jesús se acercan a aprender de uno “apacible y humilde de corazón”, cuyas enseñanzas reflejan su modelo de vida. Es solamente por el carácter de Jesús que el compromiso del yugo puede dar descanso a personas “cansadas y agobiadas”. Una lectura del Sermón del Monte (Mateo capítulos 5 al 7), no nos deja la impresión de enseñanzas fáciles de seguir sino más bien de un compromiso meditado y constante. Pero los que toman la decisión de incorporar a sus vidas estas enseñanzas encuentran que justamente están diseñadas para los que las aprenden. Son el “yugo suave”, que les calza bien. Estos aprendices construyen sobre una roca (Mateo 7.24-25), la cual les da vidas sólidas en medio de las pruebas de la vida: “descansan sus almas”. Con estas personas Jesús construye su iglesia. La iglesia está compuesta de discípulos, personas que aprenden para obedecer. La idea de acercarse al Maestro de esta manera, no se realiza una sola vez sino como forma de vida. Jesús vuelve a hablar del tema de aprender al cierre de Mateo y define más la clase de aprendizaje a la que se refiere, la del discípulo: 18 Jesús se acercó entonces a ellos y les dijo: Se me ha dado toda autoridad en el cielo y en la tierra. 19 Por tanto, vayan y hagan discípulos de todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, 20 enseñándoles a obedecer todo lo que les he mandado a ustedes. Y les aseguro que estaré con ustedes siempre, hasta el fin del mundo. (Mateo 28.18-20) Lo que nos puede enseñar la gramática acerca de hacer discípulos. En el griego original de estas palabras, se destacan algunas formas verbales: tres participios “yendo, bautizando, enseñando”, y un verbo principal, “hagan discípulos”. Los tres participios pueden traducirse al español como imperativos o bien como modos en que se realiza el claro imperativo de “hacer discípulos”. Por ejemplo, el verbo principal “hacer discípulos” requiere una iniciativa de parte de los primeros discípulos de Jesús. Es solamente “yendo” (traducido aquí como imperativo: “vayan”) que estos once hombres pueden hacer otros discípulos. Si traducimos el participio como “modo” pueden entenderse como “mientras van” a todas las naciones. A continuación encontramos que la orden de “hacer discípulos” encierra dos partes: “bautizando” y luego “enseñándoles a obedecer todo lo que les he mandado”. Estos “participios” son modos de hacer discípulos que a la vez se entienden como imperativos: no son optativos. Es notable que el fin de “enseñar” no es “aprender” sino más bien “obedecer”. No se “aprenden” las enseñanzas de Jesús para solamente saberlas de memoria, sino para vivirlas: son órdenes que dan “descanso para el alma” cuando tenemos en claro quién es Jesús, el que tiene “toda autoridad”. Los que “oyen” y “ponen en práctica” sus palabras son los que construyen sobre la roca (Mateo 7.24), la misma roca donde Él construye su iglesia (Mateo 16.18). Estas son las personas que reconocen su autoridad de Mesías (7.24-29, 16.16-17, 28.18), son con quienes Él, apacible y humilde de corazón, estará siempre para guiarlos en su aprendizaje. Son sus discípulos, la Iglesia que Jesús sigue construyendo. En la próxima entrega sobre la iglesia verdadera hablaremos más del paso de asumir el compromiso de ser discípulo de Jesús: el bautismo.

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Lo que vimos hasta ahora. En las dos primeras partes de la respuesta a esta pregunta vimos que la verdadera iglesia es la que Jesús construye. Iglesia (ekklesía = asamblea, reunión) se refiere al pueblo del Mesías congregado delante de Él en reconocimiento de su autoridad. El hombre que reconoce esa autoridad es una de las “piedras vivas” que Jesús usa en la “construcción” de su pueblo, siendo Él mismo la piedra principal. Para poder entender mejor la entrega de hoy, es aconsejable repasar las partes una y dos. Cuando Dios revela al Hijo de Dios a las personas, Jesús puede comenzar la construcción de su Iglesia.  El hecho de que una persona reconozca a Jesús como Mesías es obra de Dios. Cuando Simón Pedro confesó su fe, Jesús dijo “Dichoso, tú, Simón, hijo de Jonás, porque eso no te lo reveló ningún mortal, sino mi Padre que está en el cielo” (Mateo 16.17-19) y a continuación encontramos las palabras de Jesús acerca de la construcción de su Iglesia. En otras palabras, es evidente que la Iglesia nace de la iniciativa de Dios Padre, ya que Él reveló la identidad de Jesús como Mesías a Pedro, y, como vimos, Jesús construye su Iglesia con personas como Pedro que reconocen su autoridad. Recordemos que Mateo, en su evangelio, relata primeramente un momento en que Jesús presenta un concepto y luego muestra cómo Él lo desarrolla en otra oportunidad.  Aquí encontramos otro ejemplo de esta particularidad, porque anteriormente Jesús ya había hablado de la manera en que el Padre revela su voluntad a determinadas personas: 25 En aquel tiempo Jesús dijo: «Te alabo, Padre, Señor del cielo y de la tierra, porque habiendo escondido estas cosas de los sabios e instruidos, se las has revelado a los que son como niños. 26 Sí, Padre, porque esa fue tu buena voluntad. 27 »Mi Padre me ha entregado todas las cosas. Nadie conoce al Hijo sino el Padre, y nadie conoce al Padre sino el Hijo y aquel a quien el Hijo quiera revelarlo…   (Mateo 11.25-27) ¿A quiénes revela Dios “estas cosas”?  En el 11.25 y 11.27 encontramos el mismo verbo “apokaluptō” (“revelar”) que luego se repite en el 16.17 donde Dios Padre revela la identidad del Hijo a Pedro. En el Nuevo Testamento siempre encontramos que es Dios o Jesús que “revela”. Por ejemplo, en el 11.25 vemos que es el Padre quien revela “estas cosas” a “los que son como niños” (literalmente “a los niños”); luego en el 11.27 vemos que el Hijo, por tener toda autoridad, también revela quién es a estas personas. La “revelación” acerca de “estas cosas” es a los “niños” (11.25) es decir, aquellos que reconocen su necesidad espiritual, y están dispuestos a depender de lo que Dios revela en la persona de Jesús. Pedro, en sus mejores momentos, es uno de los que son como “niños”, a quienes Dios revela (16.17), que Jesús es su Hijo el Mesías. En cambio, los “niños” no son los espiritualmente autosuficientes que rechazan depender de Jesús por ser “sabios e instruidos” (11.25). ¿Quiénes son estos supuestos “sabios”? “Sabios y entendidos” a quienes Dios no se revela. Podemos deducir el significado de este término del contexto inmediato. Justamente en el párrafo anterior Jesús deploró la situación de las ciudades donde, a pesar de haber visto los milagros que hizo, no se arrepintieron (11.20-24).  Cambiar de corazón y depender de Jesús como un niño, no es sólo una cuestión de estar frente a clara evidencia acerca de Quién es (Él). Se trata de una toma de decisión. En las ciudades nombradas presenciaron pruebas milagrosas pero a pesar de esto, sencillamente no quisieron cambiar. Prefirieron mantenerse “sabios y entendidos” a su manera. Jesús advirtió que para los habitantes de estas ciudades el día del juicio sería terrible. ¿Nuestra responsabilidad o la elección de Dios? Podemos apreciar en el caso de estas ciudades un ejemplo de la responsabilidad humana ante el hecho de Jesús. Sin embargo, en el párrafo siguiente vemos la soberanía de Dios, quien revela su voluntad a quienes Él determine. En las Escrituras encontramos esta paradoja: por un lado somos responsables de nuestra manera de responder ante lo realidad de Jesús; por otro, Dios elige a quienes revelar la identidad de su Hijo. Estas dos verdades aparecen juntas aquí: por una parte nuestra responsabilidad, y por otra, la soberanía de Dios para elegir. ¿Cómo se resuelve esta dicotomía? Es que Dios elige revelarse a los que están dispuestos a ser como niños: por su estado de dependencia espiritual están dispuestos a confiar en la autoridad de Jesús. Si no abandonamos nuestra autosuficiencia con respecto a Dios, no reconoceremos la autoridad del Mesías. Dios no va a revelarla a nosotros.  Volverse como niños es una condición para confiar en el Rey Humiilde, el Mesías, e ingresar en su reino, la Iglesia (Mateo 18.1-3, Juan 3.3-5). Y a estas personas Dios revela quién es Jesús y el Hijo les extiende una invitación, la que encontramos en los versículos siguientes: 28 »Vengan a mí todos ustedes que están cansados y agobiados, y yo les daré descanso. 29 Carguen con mi yugo y aprendan de mí, pues yo soy apacible y humilde de corazón, y encontrarán descanso para su alma. 30 Porque mi yugo es suave y mi carga es liviana.» (Mateo 11.28-30) Estas son las personas que aprenden de Jesús. Son sus discípulos, las “piedras vivas” que Él usa para construir su iglesia, su pueblo. Sobre estas personas veremos más en nuestra próxima entrega acerca de la iglesia verdadera.

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